Texto neoclásico

Un texto para trabajar estos días.
Dos son las corrientes en que se mueve la literatura del XVIII: La Ilustración y el Neoclasicismo. La semana pasada trabajamos un texto de la Ilustración y ahora toca uno neoclásico.
Se trata de una poética escrita por Ignacio de Luzán. Una poética es una obra en la cual se dice cómo debe ser la literatura, es decir, es un conjunto de "recetas" que debe seguir un escritor a la hora de crear su obra. El tema de esta obra os adelanto que sería "Pautas para crear una obra literaria correcta y efectiva".
Quiero que me hagáis un resumen del texto de un máximo de tres líneas, y una vez escrito el resumen me digáis por qué se trata de un texto neoclásico (escribid cada cosa en párrafos separados). Leed el tema 8 del libro para ayudaros.

 

 

Capítulo I

De la razón y origen de la utilidad poética

El bien y el mal son los dos ejes o polos alrededor de los cuales se mueven todas nuestras operaciones, o internas o externas, que reciben impulso y movimiento de la natural inclinación con que, o vamos en busca del bien, o huimos del mal. Manifiéstase claramente esto aun en los niños, que sin razón ni discurso alguno, y sólo por natural sentimiento, huyen de todo lo que les causa dolor y lo aborrecen, y aman y anhelan todo lo que les da placer, manifestando su aversión o su amor con toda la elocuencia que entonces saben, que es su llanto o su risa. Y no sólo en la infancia y puericia, sino en toda la vida del hombre se experimenta que todas sus acciones son movidas y ocasionadas de esta natural inclinación al bien o a la utilidad, que es una cosa misma, y aversión al mal. Si el placer tiene tanta parte en las acciones humanas, es porque se considera como un bien, por un tácito silogismo, aunque a veces falaz, con que se arguye que lo que deleita es bueno. Si nuestra

naturaleza se hubiera conservado en aquel feliz estado de inocencia y con aquellas prendas con que la adornó el Sumo Criador, no habíamos

menester otras artes ni otras ciencias para conseguir nuestra eterna y temporal felicidad, sino esta sola inclinación al bien y aversión al mal. Ésta sola, guiada de la razón, entonces señora e iluminada con el conocimiento de los verdaderos bienes y males, bastaba para dirigir y encaminar a buen fin todas las acciones humanas; pero como por la transgresión de nuestros primeros padres, la naturaleza humana fue despojada de los dones sobrenaturales, que tanto la ennoblecían, y condenada, entre otros castigos, al más deplorable y lastimoso de una ciega ignorancia; perdido desde entonces el tino y conocimiento de los verdaderos bienes y males, hecha sierva la razón, tirano el apetito, se vio el hombre, a fuer de ciego, andar como a tientas en busca de bienesy tropezar con males, no sabiendo discernir éstos de aquéllos por la obscuridad en que caminaba. Fue preciso entonces que el hombre mismo, volviendo en sí, y no sin favor divino, se valiese de la escasa luz de hachas y fanales, quiero decir de las artes y ciencias, para vencer, con este medio, el horror de tan obscura noche y distinguir la verdad de las cosas. La teología le alumbró para las sobrenaturales, la física para las sensibles, la moral para las humanas, y así las demás artes y ciencias le hicieron luz para descubrir algo de la verdad. Pero, entre todas, la que con luz más proporcionada a nuestros ojos y más útil, al paso que más brillante, resplandece es la poesía; porque, como los que salen de un paraje obscuro no pueden sufrir luego los rayos del sol, si primero no acostumbran poco a poco la vista a ellos, así, según el pensamiento de Plutarco, los que de las tinieblas de la ignorancia común salen a la luz de las ciencias más luminosas, quedan deslumbrados al golpe repentino de su excesivo resplandor. Mas como la luz de la poesía, en quien está mezclado lo verdadero a lo aparente e imaginario, es más templada y ofende menos la vista que la de la moral, en quien todo es luz sin sombra alguna, puede el hombre acercarse a ella sin cegar, y fijar los ojos en sus rayos sin molestia ni cansancio. Esta es la razón y éste el origen de la utilidad poética, que consiste en que siendo nuestra vista débil y corta, y no pudiendo por eso sufrir, sin cegar, todos de golpe los rayos de la moral, se acomoda con gusto y provecho a la moderada luz de la poesía, que con sus fábulas y velos interpuestos rompe el primer ímpetu y templa la actividad de la luz de las demás ciencias. Tras esto, como los hombres apetecen más lo deleitable que lo provechoso, encuentran desabrido todo lo que no los engolosina con el sainete de algún deleite, y esto es lo que se halla abundantemente en la poesía y la hace utilísima; pues las otras ciencias nos enseñan la verdad simple y desnuda, y el camino de la virtud y de la gloria, arduo, áspero y lleno de abrojos; mas, por el contrario, la poesía nos enseña la verdad, pero adornada de ricas galas, y, como dice Tasso, sazonada en dulces versos, y nos guía a la virtud y a la gloria por un camino amenísimo, cuya hermosura engaña y embelesa de tal suerte nuestro cansancio, que nos hallamos en la cumbre sin sentir que hemos subido una cuesta muy áspera. Nos dice, por ejemplo, la filosofía que la pobreza puede ser feliz si quiere serlo; que

vencer una pasión propia es mayor hazaña que tri unfar de un enemigo; que la riqueza ni el poder no hacen feliz al hombre, etc. Estas y otras mil máximas y verdades semejantes que nos enseña la filosofía son simples, desnudas y, como se suele decir, son cuesta arriba para el vulgo, que, despreciándolas por su desnudez y desechándolas por su novedad, o no les da oídos o las juzga extravagantes e impracticables. Pero a poesía, siguiendo otro rumbo, propone estas mis máximas mas con tal artificio, con tales adornos, y con colores y luces tan proporcionadas a la corta vista del vulgo, que no hallando éste razón para negarse a ellas, es preciso que se dé a partido y se deje vencer de su persuasión. Las severas máximas de la filosofía, no sólo no adornan la verdad ni persuaden la virtud que enseñan, sino que antes parece que ahuyentan a los hombres de ellas por la austeridad y entereza que ostentan; pero la poesía persuade con increíble fuerza aquello mismo que enseña. La filosofía, en fin, habla al entendimiento; la poesía al corazón, en cuyo interior alcázar, introduciendo disfrazadas las máximas filosóficas, se enseñorea de él como por interpresa, y logra con estratagema lo que otras ciencias no pueden lograr con guerra abierta.

Ésta es la utilidad principal de la poesía, a la cual se puede añadir la que resulta de la misma considerada como recreo y entretenimiento honesto, en cuya consideración hace grandes ventajas a todas las demás diversiones, pues la poesía, finalmente, aunque carezca de toda otra utilidad, tiene, por lo menos, la de enseñar discreción, elocuencia y elegancia.